En el constante intercambio de energía y materia todo fenómeno aparece y desaparece. Este continuo y cíclico pasaje de energía en el antiguo oriente se dividió en cinco fases que se llaman movimientos y transformaciones.

La teoría de los cinco elementos o pentacoordinación tiene su origen en el budismo y luego se trasladó a china y es la base de la medicina china.

Esta teoría surge a partir de la atenta observación de la Naturaleza, de la influencia de los ciclos estacionales. Su ritmo condiciona todo lo que sucede en la tierra, la agricultura, la alimentación, la salud, la astrología, etc.

Los filósofos chinos clasificaron cada cosa que existe en los elementos primarios: madera, fuego, tierra, metal y agua. Estos representan fuerzas o fases de la energía que pasan de manera continua y dinámica de yin a yang engendrando de manera constante nuevos fenómenos.

Dentro de este ciclo de los cinco elementos distinguimos dos procesos: generación y superación. El proceso de generación fomenta el desarrollo; mientras que el proceso de superación trata de controlar, en cierto modo, dicho desarrollo.

Relación de Sheng-Ke (producción-dominio)

Sheng (producción mutua): Crecimiento y activación. “Lo que me da vida” – “lo que yo produzco”.
Ke (dominio mutuo): restricción e inhibición. “Lo que me domina” – “lo que yo domino”.

Son relaciones de equilibrio entre los fenómenos de la naturaleza

Las interacciones generadoras (producción) de los cinco elementos son parecidas a la relación de concepción, gestación, nacimiento y crianza, es como la relación madre/hijo Las cinco interacciones generadoras son las siguientes:
• Abastecer: la leña abastece el Fuego. La madera le da vida, es la madre del fuego.
• Formar: el Fuego forma la Tierra. El fuego le da vida a la Tierra.
• Contener: la Tierra contiene Metal.
• Transportar: el Metal transporta agua.
• Alimentar: el Agua alimenta la Madera.
Las interacciones de superación (dominio) de los cinco elementos son parecidas a dos bandos en guerra cuya relación es puramente hostil. Las cinco interacciones de superación son las siguientes:
• Derretir: el Fuego derrite el Metal.
• Penetrar: el Metal penetra en la madera.
• Separar: la Madera separa la Tierra.
• Absorber: la Tierra absorbe Agua.
• Apagar: el Agua apaga el Fuego.

 

De esta forma todo se regula a sí mismo con lo que se evita el exceso o la insuficiencia y se mantienen en equilibrio relativo y es además una acción recíproca ya que es una relación en dos sentidos.
Esta teoría intenta explicar la relación que existe entre el mundo interior y exterior y su planteamiento es que el equilibrio y armonía del ciclo surge a través del ciclo regeneración y destrucción de los 5 elementos dentro del cuerpo y que la salud consiste en mantener esos elementos armonizados.

Los cinco elementos: Características y asociaciones.

Madera: su características son de crecimiento, ascenso, despliegue, desbloqueo y extensión. de la misma forma como se da el crecimiento de la madera, podemos ver que sus ramas y tallos pueden estar arriba o hacia todos lados en todas direcciones. En esta fase la semilla germina y comienza a crecer, la energía se hace tangible por eso este elemento se relaciona con la primavera: todo vuelve a nacer.  Su dirección cardinal es el este, el punto en el que nace el Sol. Durante el día su máxima intensidad energética es durante la mañana.  Se relaciona con el sabor agrio, se asocia al color verde y al viento. Se asocia con el hígado y la vesícula biliar. Cuando se encuentra equilibrado, surge la creatividad, imaginación, dinamismo, ventura, visión. Pero, su exceso causa impulsividad, riesgos, irritabilidad, impaciencia.  

El elemento madera se refleja en la columna vertebral, las extremidades y las articulaciones, un desajuste en el elemento madera puede conllevar a problemas de la columna vertebral, falta de flexibilidad o a un débil enraizamiento.

Para fortalecer el reino de la madera estiramos los músculos y tendones, con movimientos amplios, fluidos, y seguros.

El hígado junto a la vesícula biliar impulsa esa energía poderosa de la voluntad, es gracias a esa energía que nos impulsamos a actuar frente a la vida.

Todas las cosas y fenómenos con funciones y características de crecimiento, de exteriorización y de expansión pertenecen a la madera. 

Fuego: es el elemento que representa la máxima actividad, es lo más yang de todas las fases, se asocia con el verano, con el calor y el medio día momento en que el sol está en su máxima intensidad. Esta es la fase de madurez y de cosecha. Se asocia al corazón y al intestino delgado. El sabor que le corresponde es el amargo, el color asociado es el rojo y su elemento es el fuego, el calor. Se relaciona con la alegría, con la capacidad de comunicarnos, y su exceso puede provocar estrés, agitación mental, confusión. 

El fuego corresponde a la segunda etapa. La energía yin del agua en su máxima contracción empieza a transformarse en yang siendo el elemento madera el encargado de esta transformación. Cuando llega al fuego la energía  se encuentra  en su máxima expansión y lo más yang posible.

Es el encargado de hacer circular los líquidos corporales, gracias a su movimiento los propulsa para que puedan llegar a todo el cuerpo y cumplir la función para la que están destinados. Dentro de esta función se ve la relación con el corazón y sus latidos.

Todas las cosas y fenómenos que tienen características de ascensión y calentamiento pertenecen al fuego.

Tierra: sus cualidades generativas, nutritivas y equilibrantes manifiestan su posición central, en el punto cardinal que representa el centro. Se relaciona con el verano tardío, momento en que se recoge el fruto de la cosecha. Su color es el amarillo, su clima es humedo y simboliza la máxima fecundidad del suelo para generar la vida. Representa la más profunda madurez y creatividad. Se relaciona con las primeras horas de la tarde.  Se asocia al bazo, al páncreas y al estómago. El sabor que le corresponde es el dulce.

El equilibrio, la estabilidad, el sostén, la madre, la nutrición son sus características en armonía.

En equilibrio se manifiesta con la simpatía, la auto confianza, la seguridad, la conexión consigo mismo. Pero, en desequilibrio aparece el pensamiento excesivo, la preocupación, la obsesión. Una reflexión excesiva.

La Tierra es la semilla y la recolección, todo aquello que tenga las funciones de producción, soporte y recepción pertenecen a la Tierra.

Metal: es la energía más materializada y condensada, se relaciona con el otoño, momento en el que la naturaleza concentra todas sus fuerzas para prepararse y recibir el invierno. Es el fruto de la condensación de la Tierra.  Corresponde a la cuarta etapa, una fase de transformación de la energía que venía del fuego, en su máximo yang, y que pasará a agua, el máximo ying. Diremos por tanto que el metal es una fase potencial de la energía yin.

Gracias a su borde afilado el metal es capaz de cortar y eliminar todo lo que no es necesario. Esta eliminación se lleva a cabo a través de la piel, y a través del intestino grueso. Se relaciona con la protección por eso su relación con la piel,  con la respiración (porque recoge y guarda) y con la eliminación porque corta todo lo que no es necesario. Se asocia al pulmón y al intestino grueso. El sabor que le corresponde es el picante, el color asociado es el blanco y su elemento es la sequedad. Se caracteriza por la lógica, la disciplina y la estructura. 

Agua: es un elemento que se asocia a los ancestros y con la creatividad artística, tiene que ver con la voluntad y con el impulso.  Su movimiento es hacia abajo, hacia el interior, etapa de máxima contracción. Es aquí donde se refleja la esencia energética de cada persona, energía que no depende de los alimentos ni de la respiración sino de lo que ha sido otorgado en nuestra concepción, nuestra herencia ancestral.

Es la etapa final del ciclo cuando la energía está en su estado más yin, este ciclo empieza en la madera cuando la energía comienza a crecer hasta llegar a fuego donde goza de su estado de máximo yang.  El metal es la penúltima etapa del ciclo donde la energía empieza a contraerse para llegar al agua que es la etapa de máxima contracción. Después la energía volverá a pasar otra vez a madera donde volverá a crecer empezando así un nuevo ciclo.

Se asocia a los riñones y a la vejiga, por lo tanto su papel fundamental es controlar los líquidos corporales, la eliminación y depuración. Como la  función renal conocida en occidente.

Como es un elemento interno controla aspectos muy importantes y profundos de nuestra salud, se encarga de las estructuras más profundas:  huesos y  su metabolismo, las calcificaciones, la artrosis, osteoporosis se relacionan con un desequilibrio energético en agua. La médula ósea, que se encarga de fabricar las células de la sangre, está en el interior de los huesos, en lo más profundo, por lo tanto también es controlada por el agua. Y la médula espinal, que es la parte más profunda del sistema nervioso central  y que discurre por el interior de las vértebras, también es controlada por el agua. Según esto las alteraciones de las células sanguíneas y las alteraciones neurológicas tendrán una relación con el elemento agua.

El color que le corresponde es el negro, su sabor es el salado y sus organos riñon y vejiga. 

La tendencia psicológica de alguien con abundancia de este elemento también se va a dar a hacia la interiorización, meditación, silencio, reflexión son algunas de las características, y en desequilibrio surge el miedo. 

Los cinco elementos en la Naturaleza y el cuerpo humano.

 

MADERA

FUEGO

TIERRA

METAL

AGUA

ESTACIÓN

Primavera

Verano

Verano tardío

Otoño

Invierno

DIRECCIÓN

Este

Sur

Centro

Oeste

Norte

COLOR

Verde

Rojo

Amarillo

Blanco

Negro

CLIMA

Viento

Calor

Humedad

Sequedad

Frío

MOMENTO

Mañana

Mediodía

Tarde

Anochecer

Noche

PLANETA

Júpiter

Sol

Saturno

Venus

Mercurio

ETAPAS

Nacimiento

Desarrollo

Madurez

Declive

Muerte

SABOR

Ácido

Amargo

Dulce

Picante

Salado

ÓRGANO

Hígado

Corazón

Bazo

Pulmón

Riñón

ENTRANA

Vesícula biliar

Intestino delgado

Estómago

Intestino grueso

Vejiga

5 ORGANOS DE LOS SENTIDOS

Ojos

Lengua

Boca

Nariz

Orejas

LÍQUIDOS

Lagrimas

Sudor

Saliva

Mocos

Saliva espesa

VOCES

Grito

Risa

Canto

Llanto

Suspiro

PASIONES

Cólera

Alegría

Reflexión

Tristeza

Miedo

CUALIDADES PSÍQUICAS

HUN

Alma subconsciente

SHEN

Alma consciente/

inteligencia

mente

YI

Alma

lógica

pensamientos 

ideas

PO

Alma instintiva/

supervivencia

ZHI

Alma ejecutiva

voluntad

La función de producción y dominación mutua se da de la siguiente manera:


• La madera produce el fuego. El hígado almacena la sangre y alimenta la sangre del corazón. La función de drenaje y evacuación del hígado secunda el Yang del corazón. Por ejemplo: si estás excitado emocionalmente el corazón se acelera, esa excitación es una manifestación de drenaje y evacuación del hígado, y esa aceleración del latido refleja el exceso de yang del corazón.
• La madera domina la Tierra. La función de drenaje y evacuación del hígado regula todo el movimiento de la energía y secunda al bazo en su función de transporte y transformación y de esa forma evita la obstrucción bazo-estómago. Un ejemplo es cuando estamos excitados aparece una mayor sensación de hambre y una digestión más acelerada.
• El fuego produce la Tierra. El fuego del corazón calienta el bazo y lo secunda en su función de transporte y transformación y en su función de control de la sangre. Después de comer, la sangre se concentra en el estómago-intestino para secundar la digestión, el latido del corazón se acelera y se comienza a sentir más calor en el cuerpo. Pero si hay insuficiencia cardiaca se presenta hinchazón, edema, heces pastosas, una insuficiencia del yang del bazo. Esto quiere decir que el fuego no produce Tierra.
• El fuego domina el metal. Es el corazón quien restringe la función de purificación del pulmón, que es de naturaleza fría, para evitar su exceso. Si el yang del corazón está en insuficiencia, el pulmón no va a poder distribuir el líquido que se acumula en forma de mucosidad ocasionando tos, ahogos, etc.
• La Tierra produce el metal. El bazo que transporta y transforma las sustancias nutritivas, es la fuente de transformación de la energía del pulmón. El bazo va a transformar los líquidos para evitar la acumulación de mucosidad en el pulmón.

LOS ÓRGANOS/ENTRAÑAS

ZangFu

El concepto de órgano en Medicina Tradicional China (MTC) difiere de la Medicina occidental. Esta última considera los órganos en base a su estructura: estructura anatómica, estruc­tura histológica, procesos físicos y quí­micos que realizan y, en definitiva, el fun­cionamiento de los órganos bajo tales con­sideraciones.

En cambio en MTC el concepto de órgano se aborda desde su función, y no queda circunscrito al de una estructura anatómica; además se consideran otras partes del cuerpo que mantienen relacio­nes específicas con un órgano determina­do, y que reciben su influencia energética. Esta concepción energética de los órga­nos es fruto de observaciones clínicas durante centenares de años.

La principal característica en la con­cepción china de los órganos es el escaso énfasis que pone en la estructura física y en los tejidos específicos, mientras que se tienen en cuenta conceptos más abstrac­tos respecto a funciones de interrelacion. Por ejemplo el órgano denominado Triple Recalentador no tiene un sustrato anatómico; su existencia está basada exclusivamente en su función.

Los órganos se dividen en dos grupos principales: Yin y Yang.

  • Órganos Yin (interiorizantes): Híga­do, Corazón, Maestro Corazón, Bazo, Pul­món, Riñón. Los órganos Yin producen y guardan la esencia vital, la sangre y la energía; de ese modo mantienen la ho­meostasis física y mental.
  • Órganos Yang (exteriorizantes): Ve­sícula Biliar, Intestino Delgado, Triple Recalentador, Estómago, Intestino Grue­so, Vejiga. Los órganos Yang reciben y transportan agua, alimento y desechos.